خلاصه ماشینی:
"میتوان این پرسش بنیادین را طرح کرد که در تقابل با «فالوگوسانتریسم» از چگونه اندیشهای میتوان سخن به میان آورد؟ به بیان دیگر فراسوی لوگوس فروافتاده در ورطهی امپراطوری دیداربینانهی افلاطونی و پسانتر هر آنچه که بر این تاریخ دیدارانگارانه مترتب شده است میتوان گونهی دگرسان و متفاخیری 1 از فکرت را تمثل نمود که دیگر در قید لوگوس به معنای مزبور نباشد؟ و دقیقتر بگوییم آیا میتوان لوگوس را در سپهری دیگر پیش رو آورد چنانکه نقطهی التقای کلام و اقتدار بلاغت عقل-آوا نباشد؟ و اگر چنین تفکری بودشپذیر است آیا در جایی و اقلیمی بیرون از تنگنای زورآور اریستوکراسی متافیزیک مأثور امکان پدیداری یافته است؟ و آیا چنین سماع حضوری امروز قابل بازیافت است؟ این ساحت متفاوت از لوگوسانتریسم تاریخمند متافیزیک مأثور را ذیل عنوان «ساحت سکوت» نامیدهایم.
حال اگر لوگوس را چنان که هیدگر در استنباط تفسیری خود از هراکلیتوس ذکر میکند بهجای کلام/آوا/عقل چونان آوای هستی که آدمی در آن نه واجد نطق که متخاطب آواست لحاظ کنیم چه رخ خواهد داد؟ آیا چنین عملا از مغاک کلام ـ احلیلمداری متافیزیک مأثور معرض و رها نخواهیم شد؟ و اگر چنین باشد نمیتوان گفت به یک معنا تاریخ فلسفه، تاریخ سلطهی عقل آوامند و نادیده انگاشتن تعهدی ساحت سکوت به نفع امپراطوری نگاه بوده است؟ با نسخ و فسخ این تاریخیت (Historalité) سلطهگرانه (dominationnelle) راه همواری برای تفکر هاتفانه (La pensée oraclaire) گشوده میشود.
درونبودگی گفتار عاطف به امر غائب مآلا اندیشیدن به ذات اسما است؛ بنابراین میتوان مسئله را چنین تقریر کرد که اگر متافیزیک مأثور اندیشیدن (noétique) امر اندیشیدهی (noématique) اشیا چونان رابطههای فرایافته از عقل (représentation) است در تقابل تفکر مبتنی بر ساحت سکوت خویش را در قید تخاطب حفرهای بازمییابد که زبانیت به نمایندگی از آن و از طریق اعیان مخلوق از آینهی عدم که «اسما» باشند کوشش در مکانمندی «امر غائب» میکند."