خلاصه ماشینی:
"ومن العوامل الأخری أیضا المبالغة فی اللجوء إلی مایسمی التفسیر العقلی أو العلمی، مما أفرز تیارا یحاول أن یبتعد عن الغیب، ویفسر کل شیء علی أساس العقل والفرضیة، ومع الاعتراف بقصور العلمیة والعقل عن فهم ماوراء المادة أو ما وراء الطبیعة، تظهر أمامنا التفاسیر القاصرة، وتظهر معها البلبلة فی الأفکار، وهذا ما رأیناه فی الماضی لدی الفلاسفة والمعتزلة، وما نراه الیوم عند من یقحمون النظریات العلمیة والاکتشافات فی تفسیر الآیات.
وقد قال الدکتور محمد البهی عن المنهج الذی اختاره الشیخ العلامة محمد عبده: انه منهج جعل السورة وحدة واحدة، یوضح مرامیها وأهدافها ومافیها من عبر ومبادئ انسانیة عامة، وأنه لا یقحم فیه القرآن علی القرآن من رأی خارج عنه، او مصطلح انتزع عن مصدر آخر، فجعل کلمات القرآن یفسر بعضها بعضا، کما اطلق الحریة للقرآن فی أن یدلی بما یرید دون أن یحمل علی مایراد([iii]).
قال الکاتب الکبیر عباس محمود عقاد عن المنهج الذی اختاره الاستاذ المفسر: «واذا اجتمع الاجتهاد فی کلمات معدودة صح ان یقال إنه هو القدرة علی الرجوع إلی روح القرآن، او انه عبارة أخری: تفسیر المذاهب بمعانی القرآن الکریم، ولیس هو تفسیر القرآن الکریم بمعانی المذاهب او بنصوصها او بأقوال الرواة فیها.
إذن فأول أوجه الاختلاف الرئیسیة بین الاتجاه التجزیئی فی التفسیر والاتجاه الموضوعی فی التفسیر أن الاتجاه التجزیئی یکون دور المفسر فیه دورا سلبیا یستمع ویسجل بینما التفسیر الموضوعی لیس هذا معناه، ولیس هذا کنهه، وإنما وظیفة التفسیر الموضوعی دائما فی کل مرحلة وفی کل عصر أن یحمل کل تراث البشریة، یحمل أفکار عصره، یحمل المقولات التی تعلمها من تجربته البشریة، ثم یضعها بین یدی القرآن الکتاب الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه لیحکم علی هذه الحصیلة بما یمکن لهذا المفسر أن یفهمه من خلال مجموعة آیاته الشریفة."