خلاصه ماشینی:
"مزلو (1962) به جای اینکه به آسیبشناسی نیازهای دینی بپردازد اظهار داشت: آدمی به چارچوبی از ارزشها، فلسفهای ناظر به حیات، دین یا بدیلی برای دین نیازمند است تا بدان معتقد شود و آن را در پیش گیرد، تقریبا به همان معنایی که به نور خورشید، کلسیم یا محبت نیاز دارد (صفحه 206) او همچنین بر آن است (1976) که «روانشناسان انسانگرا احتمالا کسی را که به این مسائل دینی اهمیت نمیدهد باید بیمار یا نابهنجار وجودی تلقی کنند (صفحه 18).
تیلور آنچه را که در آن زمان روی داد اینچنین وصف میکند: در بحبوحه این اوضاع و احوال سخت، بین سالهای 1967 و 1969 روانشناسی انسانگرا دست کم به سه بخش منشعب شد؛ بخش اول روانشناسی فراشخصی بود، که بر مناسک معنوی، مراقبه، مراتب برتر آگاهی تأکید داشت؛ دوم، بخش مواجهه تجربی، که بر روابط عاطفی پرورش تجارب حسی، و آگاهی بیشتر نسبت به بدن تأکید داشت و دست آخر، درمانگری افراطی یا اصطلاح کلی و مبهمی که به برقراری پیوند میان روانشناسی و فعالیت سیاسی افراطی اشاره دارد، آن هم در عرصههای متفاوتی نظیر جنبش فمنیستی ستیزهجویانه، جنبش روانپزشکی ستیزی، تفکر انتقادی و آنچه میتوان آن را علوم انسانی خواند (صفحه 274).
اشنایدر با این تفکر سلسلهمراتبی مخالف بود؛ با این استدلال که چنین نظریه فراشخصیای در معرض این خطر است که مبنای دنیویاش را در تجربه انسانی از دست دهد (برای نمونه، نگاه کنید به منازعه میان اشنایدر و والش، فصل 45 از کتاب Handbook of Humanistic Psychology)."