خلاصة:
ملخص: في هذا المقال، ومن خلال شرح مدرستي النجف ومدرسة قم بوصفهما مدرستين مهمتين ومؤثرتين في تاريخ الحوزات العلمية، يتم فحص أسس الفكر السياسي لآية الله طالقاني بالتفصيل، وفي النهاية يتم استنتاج أنه يُعتبر وسيطاً بين هاتين المدرستين. تُعد مدرسة النجف من أقدم مدارس الحوزات العلمية، وتُعرف منذ القدم بأنها تيار لم يكن يسعى لتعميم ولاية الفقيه في مجال السياسة خلال عصر الغيبة. ويُعتبر الآخوند الخراساني رمزاً لهذه المدرسة. كما تحتل مدرسة قم مكانة كواحدة من المدارس المهمة في تاريخ حوزة قم العلمية، ومؤسسها هو الإمام الخميني (ره)، وركيزتها الأساسية هي تعميم الولاية في المجال السياسي على شكل نظرية متطورة للولاية المطلقة للفقيه، وهي الشكل الأكثر تطوراً لمدرسة سامراء. لهذا السبب، يظهر لدى آية الله طالقاني في مدرسته الفقهية ميل واضح نحو مدرسة النجف وكبار علمائها ومن بينهم ميرزا النائيني، ولهذا السبب قام بالتعليق على رسالة 'تنبيه الأمة'. ومع ذلك، فإنه في الممارسة العملية يؤكد بوضوح على مواكبته لرمز مدرسة قم (الإمام الخميني)، لدرجة أنه يُعتبر من السابقين للثورة، ولديه جهود نظرية واضحة لتقديم الإسلام كفكر اجتماعي ومعارض للعلمانية.
ملخص الجهاز:
ذلك العصر الذي كان فيه الاستبداد يلقي بظلاله المظلمة على نسيج الحياة الاجتماعية للمسلمين، وكان كل شيء يُضحى به من أجل أنانية وطمع ونزعة لذاتية النخب السياسية؛ لذا فإن كل جدال مدرسة النجف في حركة المشروطة، وكل جهود المرحوم النائيني في تنبيه الأمة، والآخوند الخراساني في المكاتبات والرسائل (مثل «اندرزنامه»/رسالة الموعظة) والحاج آقا نور الله الأصفهاني في «مکالمات مقيم و مسافر»/محادثات المقيم والمسافر، كان يهدف إلى إثبات هذه القدرة في الشريعة الإسلامية.
وقد طرح هذه المسألة من خلال موضوع حاکمية الكتاب (القرآن)، ومن وجهة نظره، لا ينبغي لهذا الموضوع أن يؤدي إلى سوء فهم لحاكمية فرد أو طبقة معينة في المجتمع: التطور الطبيعي للإنسان من مرحلة الأمة الواحدة حتى بلوغ سن البلوغ العام والنوعي، والاختلافات والسعي وراء الحق، والمسؤوليات وظهور وجوه الأنبياء للتبشير والإنذار، فإذا لم يوجد هؤلاء الرجال، فإن ذلك نقص في تطور الخلق.
يعتبر الطالقاني، من خلال ذكر أمثلة متعددة من تقلبات حياة الأنبياء الإلهيين وسيرتهم العملية، دليلاً قوياً على اجتماعية الدين، ومن خلال نفي اختزال الفكر الديني في الحياة الخاصة وغير الاجتماعية، يكتب في مقدمته الشهيرة على كتاب المرحوم النائيني: هل كان المقصود من هذه الدعوة التي اتفق فيها جميع الأنبياء وتناغموا عليها (وأوضح برهان على صدق الأنبياء هو هذا التناغم) هو مجرد العقيدة القلبية والعبادة؟ لماذا تكون العقيدة القلبية والداخلية فقط؟ ولو كانوا يريدون أكثر من مجرد العقيدة والإيمان، لكانوا اكتفوا بإجبار الناس على العبادة ليسجدوا له في المعابد ويطلبوا منه، وفي غير ذلك يتبعون أي شخص وأي قانون، ويخضعون له ويذعنون لأمره، فلماذا كان المستبدون والطغاة في صراع وحرب مع الأنبياء؟ ولماذا حاولوا بكل قوتهم إخماد دعوتهم؟ لو كان الأمر كذلك، لكان طريق الصلح مفتوحاً ولحددوا حدوداً للناس يلجؤون فيها إلى الله وقت العبادة والدعاء، ويطيعونهم في طاعتهم وأمرهم!
(
, 
, 
)
