خلاصة:
لقد تم الصراع مع العقلانية ومظاهرها، ولا سيما الفلسفة، بأشكال مختلفة منذ العصور الأولى، وما زال اليوم مستمراً في شكل هجمات لا هوادة فيها من قبل ما بعد الحداثيين والتفكيكيين ضد العقلانية والحداثة الفلسفية. يسعى كاتب هذا المقال إلى الدفاع عن عقلانية الفلسفة في مواجهة هذه الهجمات والجهود، ويوضح أن استخدام مثل هذه الأساليب لا يستلزم خفض مكانة ومنزلة الفلسفة أو تعريضها للخطر. كما يجب على الفلاسفة المسلمين، بدلاً من الخوف من هذه الأساليب، أن يتقبلوها بترحيب ويستخدموها كأدوات في خدمة توسيع وتطوير الخطاب الفلسفي، وبذلك يجعلون ركيزة الفلسة ومسارها أكثر استقراراً.
ملخص الجهاز:
الاتصال بالعقل الفعال سعى هيجل من خلال «تأليه» (divinizing) العقل، أي عبر مساواته بالروح العالمي (weltgeist) أو المطلق الذي كان هذا العقل في المرتبة الإنسانية تجلياً أو ظهوراً له، إلى استعادة اعتبار ومكانة العقل التي نزعها كانت.
ولكن في الكوزمولوجيا الأرسطية، تؤدي هذه المحركات الفرعية دوراً كونياً كاملاً؛ أي أنها تعمل على تحريك الأفلاك بما يتناسب معها؛ في حين أن العقول العشرة لها دور آخر بالإضافة إلى ذلك، ولا سيما العقل العاشر الذي يهيمن على عالم الكون والفساد، والذي يُسمى في المصادر العربية «العالم تحت القمر».
ولا يمكن للجدل والخطابة تحقيق مثل هذا الشرط، وقد اتفق جميع المناطقة والفلاسفة المسلمين من الفارابي إلى ابن سينا وابن باجة (توفي 1138) وما بعده على هذه النقطة.
فقد كان الفارابي، الذي غالباً ما يشير إليه ابن رشد في هذا الصدد، يعرّف الخطابة بأنها «فن قياسي» هدفه الإقناع عن طريق الأدوات الخطابية والجدلية والبرهانية أيضاً.
النتيجة إذا كان من المقرر أن تُستبدل الفلسفة، كما اقترح بعض ما بعد الحداثيين، بالهرمنيوطيقا أو الخطابة أو الحوار أو الشعر، فيجب علينا الإجابة على هذا السؤال: هل يوجد تعارض لا يمكن تجنبه بين المنهج الفلسفي، وخاصة الإبستمولوجيا (نظرية المعرفة)، وهذه المناهج البديلة، وهل لا يمكننا وضع كل هذه المناهج في خدمة الفلسفة وتعزيزها؟ وعلى أي حال، فإن بعض أعظم الفلاسفة الذين يمكننا الإشارة إليهم مثل أفلاطون، ونيتشه، وكيركغارد، وسارتر، كانوا يميلون إلى استخدام الأدب وحتى الأساليب الخطابية للكلام أكثر من المناهج الأخرى، دون أن يعرضوا مكانتهم وشأنهم كفلاسفة للخطر.
(
, 
, 
)
