Abstract:
مجموعه پژوهشهای اخباریشناسی اعم از مخالف و موافق، این نکته را مفروض گرفتهاند که آموزههای بنیادین مکتب اخباری دال بر آن است که اخباریان با نقشآفرینی سیاسی ـ اجتماعی عالمان دین مخالف بودهاند. از نظر مخالفان، نبود نظریۀ سیاسی در این مکتب، علمای اخباری را از ایفای نقش سیاسی-اجتماعی در برهههای مهم تاریخی باز داشت. در نقطۀ مقابل موافقان، رویگردانی علمای اخباری از ایفای نقش سیاسی در جامعه را مثبت ارزیابی میکنند و با ترسیم چهرهای غیرسیاسی از آنها نقش تاریخیشان را تلاشی برای حفظ سامان اجتماعی و مبارزه با قدرت همهجاگیر مجتهدان میدانند. به هر حال از این نظر که اخباریان هیچ نقش سیاسی برای عالم دینی درنظر نمیگرفتهاند، تفاوتی میان دو گروه بهظاهر متعارض وجود ندارد. این درک از نظریۀ اخباری را میتوان خوانش سکولاریستی از اخباریان نامید. در این مقاله به روش تحلیل متنی و با هدف بررسی و سنجش فهم سکولاریستی از نظریۀ اخباری، پس از مرور مختصر آرای برخی از مشهورترین پژوهشگران حوزۀ شیعهشناسی، دو تحقیق دانشگاهی نقد و ارزیابی میشود که به فاصلۀ ده سال از یکدیگر و در دو رشتۀ متفاوت تألیف و در دو دانشگاه مختلف دفاع شدهاند. سیدمحسن آلغفور (1379) و روحالله اسلامی (1389) بهرغم تفاوتهای روشی و نظری، هردو در این فرض و نتیجهگیری شریکاند که دلالت آموزههای مکتب اخباری بر این است که عالم دینی نمیتواند و نباید نقش سیاسی برعهده بگیرد. مقالۀ حاضر، بهخصوص با ارجاع به آثار استرآبادی، به این یافته میرسد که ادلۀ این پژوهشگران بههیچوجه وافی به مقصود نیست و نمیتواند چنین برداشتی از آموزههای مکتب اخباری را تأیید کند. نتیجهگیری نهایی بیانگر آن است که علمای اخباری نه بیشتر و نه کمتر از دیگر علمای امامیه قائل به نقشآفرینی سیاسی ـ اجتماعی فقها بودهاند.
Introduction: Research projects into Akhbarism seem to be taking for granted that Akhbari doctrines imply any refutation of socio-political role for the religious scholars. Not only studies concerned with the establishing period of the school but also those devoted to the decline period of the school treat Akhbarism as an apolitical fraction in Shi’ite scholarship. This is what might be called secularist notion of the Akhbari theory. However, the main Akhbari texts do not leave a room for such an interpretation and moreover the social roles and state functions performed by Akhbari ulama are strong negations to this understanding. Method: In order to evaluate the secularist notion of the Akhbari Theory and thus to criticise it, this article makes use of a textual analysis method to examine the ideas and the discussions generated by the most prominent scholars in the field and then focuses on two particular academic researches whose theoretical framework takes root in the existing Akhbari literature. Findings: The contesters who evaluate the role and the function of the Akhbarism negatively, believe that Akhbari ulama failed to play a socio-political role in decisive episodes of the history because Akhbarism lacked a political theory while on the other hand their Usuli counterpart were capable, in theory and practice, to lead the society in fatal events. During the second phase of Perso-Russian war, for instance, Usuli mujtahids issued fatwas urging Muslims to defend their homeland. Tobacco fatwa by which Shi’ite Muslims were prohibited from smoking tobacco is another occasion declaring the role and importance of Usuli doctrines. Additionally, Iranian Constitutionalism is a significant event for the glorification of the Usuli School. During victorious Constitutional Revolution the importance of theory of ijtihad and the role of Usuli agenda is far beyond denial. Reportedly, Akhbari ulama did play no role. Supposedly, they are all scenes wherein Akhbari ulama were absent.Similarly, the appreciators depict an apolitical portrait of the Akhbari ulama who, historically, did their best to preserve the social integrity and to oppose the unlimited power of the mujtahids. They suggest that Akhbari ulama believed in no political role for the religious scholars. Therefore, central to their attention was how to maintain integrity of the society by guaranteeing a life safety for Sufis as well as Sunni minorities. Akhbari refutation of emulation theory by which they meant an opposition against mujtahids was positive in function because it was capable to accredit laypeople understanding of the sacred texts. This linear epistemology was an absolute threat to social position of mujtahids who defended some hierarchical epistemology based on which the society was divided into two groups: a majority of laypeople who ought to emulate a minority of knowledgeable ulama. Results & Conclusion: These apparently adversaries seem to share the same idea based on which Akhbari ulama were propagating a notion of secularism. Reviewing well-known researchers in this field, this article focuses on two academic theses authored in a ten-year-period. Relying on different methodological and theoretical bases, Mohsen Al-e-Ghafour (2000) and Rouhollah Eslami (2010) share the same idea and conclusion that according to Akhbari doctrines religious scholars are not allowed -and must not be- to play any political role. However, referring to Amin Astarabadi himself, this article reaches this conclusion that their argumentations are not documentarily satisfied and fail to confirm their interpretation. Besides, the so-called Akhbari ulama were in close contacts with the state and people as well which makes us regard this interpretation historically indefensible.
Machine summary:
اخباريگري، اصوليگري، سياست مدني، محمدامين استرآبادي، مشروطه ، ولايت فقيه مقدمه پژوهشگران حوزة شيعه شناسي و اخباريپژوهي نظام معرفت شناختي مکتب اخباري را به شکلي ترسيم کرده اند که گويي نظريۀ اخباري هيچ شأن و جايگاه سياسي-اجتماعي براي عالم ديني درنظر نگرفته است .
ادبيات نظري اغلب پژوهشگران حوزة شيعه شناسي متفق اند که علماي اخباري نقش آفريني سياسي نداشته و براي علت يابي اين کناره گيري از سياست ، به سراغ آموزه هاي متفاوت اخباريان و اصوليان رفته اند و کوشيده اند سياسيبودن مکتب اصولي و غيرسياسيبودن مکتب اخباري را با توجه به موضع متفاوت هريک از اين دو گروه نسبت به «اجتهاد و تقليد» و «کاربرد عقل » تبيين کنند؛ براي مثال سعيد اميرارجمند (٢٠١٦) تکوين نظريۀ ولايت فقيه را صرفا درون نظام معرفتي مکتب اصولي امکان پذير ميداند.
در بعد رابطۀ عالم دين با مؤمنان ، اسلامي مخالفت استرآبادي با نظريۀ «اجتهاد و تقليد» را به نشر متون مقدس ، رابطۀ هر فرد ديندار با متون مقدس و به طورکلي معرفت شناسي افقي ترجمه ميکند که براساس آن فهم عالم و عامي از احکام ارزش معرفتي برابري دارد و هر يک از مؤمنان ميتوانند براي تشخيص حکم شرعي خود مستقيم به متون ديني مراجعه کنند (اسلامي، ١٣٨٩: ١٧٤) و در بعد رابطۀ عالم دين و حاکمان از نظر اسلامي، استرآبادي قائل به شأن سياسي براي عالم دين نيست : «او با استثناکردن شأن سياست مدني براي خود امام معصوم ، علما را تنها در دو شأن ديگر يعني فتوي و قضاوت مجاز به روايت از امام معصوم ميداند؛ بنابراين نزد شيعۀ اخباري عالمان دين نايب معصوم نيستند و تنها در حوزة علوم شرعي از معصوم روايت ميکنند...
R. Keddi: Religion and Politics in Iran, Shi’ism from Quietism to Revolution, New Haven, CT: Yale University Press.
R. (1983), Religion and Politics in Iran: Shi’ism from Quietism to Revolution, New Haven, CT: Yale University Press.
R. Keddi, Religion and Politics in Iran, New Haven, CT: Yale University Press.