Abstract:
نبوت و وحی از مهمترین ارکان ادیان الهی و شاهراهی کلیدی برای رساندن پیامها و خواستههای الهی به بشر بهشمار میرود. در الهیات سنتی، ادلهای بر ضرورت نبوت و لزوم وحی ارائه شده است؛ اما از گذشته، علاوهبر براهین بیرونی وحیستیزانه، در درون سنتهای دینی نیز مخالفان بزرگی در برابر وحی و نبوت قد علم کردهاند؛ تا جایی که از این رویۀ انکار نبوت به «الحاد» تعبیر شده است. مهمترین دستمایۀ این اندیشمندان، اتکا به خرد بشری بهمثابۀ عالیترین منبع ادراکی بوده است و آنها معتقد بودند رهاورد انبیا برای بشر یا مطابق با عقل است یا مخالف آن. در حالت اول، وحی تکرار یافتههای عقلی و امری لغو است و در حالت دوم، ضدعقلی و در نتیجه غیرقابل پذیرش است. حجیت نبوت در گرو پاسخ دادن به این استدلال دووجهی است. مهمترین محور مقابله با این استدلال آن است که در نسبتسنجی امور با عقل، علاوهبر خردپذیری و خردستیزی، امور خردگریز نیز وجود دارند؛ بهویژه در بافت دینی و فرض مسئله این مقاله، یعنی پذیرش وجود خدا. در نتیجه بشر راهی برای رسیدن به آنها غیر از وحی نخواهد داشت. همچنین ناتوانی ادراک برخی جزئیات در احکام و گزارههای دینی از طریق عقل، تأکید حکم عقل از سوی وحی و تحولات عقل در گذار زمان و تکثر مکان و در نتیجه تغییر محسوس در یافتههای عقلی، از جمله دلایل حجیت منبع معرفتی غیر از عقل در حوزۀ ارادۀ تشریعی خداست..
Prophethood and divine revelation are among the most important pillars of divine religions and the key path to the delivery of the divine messages and wants to the human. In traditional theology, arguments have been put forth for the necessity of prophethood and divine revelation. However, in addition to the external anti-revelation arguments, some big opponents have raised over time against prophethood and revelation within the religious traditions to the point that this rejection of prophethood has come to be interpreted by some as “atheism.” The cornerstone of this movement is the consideration of the human wisdom as the highest source of perception. The adherent of this stance believe that the output of the prophets’ for the human is either congruent with intellect or is against it. If the former is the case, then revelation is a repetition of the intellectual findings of the human and so is absurd, and if the latter is true, then revelation is anti-intellectual and so is unacceptable. The authoritativeness of prophethood relies on answering this two-sided argument. The most important direction to adopt in answering this argument is that when we examine phenomena using intellect, in addition to intellect-verifiable and anti-intellect issues, there are intellect-evading phenomena as well. This is particularly true for the religious context and the focal topic of this article, i.e., the acceptance of the existence of God. Therefore, it can be maintained that the human has no way other than divine revelation to understand suchlike issues. Moreover, the inability of the human to perceive some details of religious rules and propositions through intellect, the confirmation of the intellectual judgment by the divine revelation, and the changes of intellect over time and in various locations – which lead to noticeable changes in the intellectual findings – are among the reasons for the authoritativeness of epistemic sources other than intellect in the domain of God’s legislative will.
Machine summary:
مهم ترين دستمايۀ اين انديشمندان ، اتکا به خرد بشري بـه مثابـۀ عـاليتـرين منبع ادراکي بوده است و آنها معتقد بودند رهاورد انبيا براي بشر يا مطابق با عقل اسـت يـا مخـالف آن .
در کلام سنتي نيز در کنار بحث از ضرورت وجود خـدا در قالـب براهين اثبات (دين به معناي اعم )، گاه نيز معناي اخص دين موردنظر بوده است ، چراکه برخـي با وجود اعتقاد به خدا، ضرورت وحي و دين (برنامه از جانب خدا براي زندگي و سـلوک) را انکار کرده اند (رازي، ١٤٠٧ق ، ج ٨: ٩-٧؛ ايجي، ١٣٢٥ق ، ج ٨: ٢٣٠).
اين برهان که به دليل حکمـا نيـز مشـهور است ، در آثار متکلمان عقل گرا ديده ميشود و در واقع آنها بدون توسل به حسن نبوت ، آن را به دليل تلازم با زيست درست بشر، امري ضروري از جانب خدا شـمرده انـد (ابـن سـينا، ١٤١٣ق ، ج ٤: ٦١-٦٠؛ همـــو، ١٣٨٠ق ، ج ٢: ٤٤١؛ رازي، ١٤١١ق ، ج ٢: ٥٥٥؛ طباطبـــايي، ١٤٢٠ق ، ج ٢: ١١٧-١١١؛ ج ٤: ٩٢).
بـر ايـن اسـاس ، مخالفان نبوت معتقد بودند آنچه پيامبر با خود براي بشر به ارمغان ميآورد، يا مطابق عقـل بشر است يا مخالف آن ؛ اگر مطابق عقل باشد، نيازي به آن نيست ، چراکه خود عقل بـدون نياز به پيامبران به آن دست مييابد و اگر مخـالف يافتـۀ عقـول بشـري باشـد، نبايـد آن را پذيرفت و در نتيجه سخنان انبيا يا بدون ارزشي افزون بر يافته هاي عقل بشري اسـت يـا در تضاد با عقل بشري که در هر دو حالت بايد آنها را کنار گذاشت .