چکیده:
اسطوره، تعریف دقیق، جامع و مانعی ندارد. صاحب نظران تعریفهای متفاوتی از آن ارایه کردهاند، اما چون در گذشته کتابت و نوشتار وجود نداشته، به طریق نقل، سینه به سینه از پدران به فرزندان منتقل شده است. اسطوره جلوهای نمادین و تمثیلی از ارزشها و باورهای یک فرهنگ است و ریشه در اندیشهی ماورایی دارد که اعمال و ارزشهای پهلوانی یک قوم را برای تبیین جهان بازگو میکند. از دیرباز تاکنون اسطورهها در ذهن و زبان مردم یک سرزمین جایگاهی ویژه داشته و مردم بر این باور بودهاند که داشتن اساطیر، سند بزرگی و برتری آنان بر همسایگان و رقیبان بوده است.
در حکایتهای شاهنامه و اساطیر، ظهور نقش تمثیلی و نمادین بسیاری از موجودات صاحب شعور و اراده محرز است. این موجودات از نظر خلقت با انسان یکسان هستند. اما آنچه آنها را متمایز میکند نمودشان است. در اساطیر پیش به ویژه شاه نامه: رخش، سمیرغ، اژدها و... نمود شخصیتی دارند؛ یعنی پهلوانان با آنان سخن میگویند. آنها گاه راه را به پهلوان نشان میدهند و زمانی آنان را از رفتن به راهی باز میدارند. فردوسی با پندار آرایهی تشخیص و تمثیل، زیباترین صور خیال را در شاهنامه به تصویر کشیده است.
“Myth” doesn’t have any minute, comprehensive and complete definitions. The scholars have provided different definitions for that. Because in the past, writing wasn’t common and the myths and stories have quoted by fathers for their children. Myth refers to historical stories and adventures of ancient and pre-historical times.From old times till now, myth had a particular place in people’s mind and language and people have believed that owning myths will be an approval for their power and supremacy over their neighbors and competitors. In Shahnameh and myths the symbolic and allegorical role of many creatures possesses sense and exposed will. These creatures are the same as human beings regarding their creation; but what makes them different is their appearance. In myths, specially Shahnameh, Rakhsh Simurgh, dragons, and soon have personality appearance; it means the braves.Can speak to them. They sometimes, show the way to the braves and sometimes prevent them from going along. Fersowsi has created the most beautiful imagery in Shahnameh by using personification and allegory.