چکیده:
در پژوهش حاضر دیگربودگی و تمایز اجتماعی در میان مردم سنندج و رابطۀ آن با گونههای زبانی حاضر در میدان - بهعنوان جنبهای نمادین از این تمایز - مطالعه شده است. پرسشهای پژوهش بدین شرح هستند که: دوگانۀ سنندجی و غیرسنندجی در نزد مردم سنندج چه معنایی دارد؟ نحوه بازنمایی این دیگربودگی به لحاظ نمادین چگونه است؟ و زبان در این میان از چه جایگاهی برخوردار است؟ برای پاسخ دادن به این پرسشها از روش کیفی مردمنگاری استفاده شد. دادههای میدانی پژوهش با فنون مشاهدۀ مشارکتی، مصاحبۀ گروهی متمرکز، مصاحبۀ عمیق، مصاحبۀ نیمهساختاریافته گردآوری شده است. همچنین با هدف تقویت بخش تحلیلی از دادههای اسنادی نیز استفاده شد. برای تحلیل گونههای زبانی موجود از تکنیک تابلوهای بهینگی در زبانشناسی استفاده شده است. یافتههای پژوهش نشان میدهد که گروه فرادست جامعه، یعنی کسانی که خود را سنندجی اصیل میدانند، برای حفظ تمایز- که تضمینکنندۀ برتری آنها در میدانهای مختلف و حفظ قدرت در دست آنهاست- از نمادهایی استفاده میکنند که یکی از این آنها گونۀ زبانی است. آنها فرایندهای بهینگی مانند تضعیف را ناشی از ضعفشناختی گروههای فرودست میدانند. گروه فرادست با مکانیسمهای ارتباطی، رفتاری و حاشیهای کردن، سعی میکنند گروه فرودست را به پذیرش برتری فرهنگی خود وادار کنند. مکانیسم گروه فرودست جهت رهایی از تبعیض و حاشیهای شدن، تغییر الگوهای رفتاری و شبیهسازی گونههای زبانی است.
In this study, we have examined alterity and social distinction among the people of Sanandaj and their relation with the present language species on the field. Our questions are: What does the Sanandaj / non Sanandaj dual mean to the people of Sanandaj? What are the roots of this alterity? How is the alterity represented? What is the role of language in this representation? Optimality theory in linguistic anthropology has been used to answer these questions. The data shows that the dominant group uses symbols to maintain a distinction that ensures their superiority in different fields; One of which is language. They assume that optimal processes, such as weakening, are due to the cognitive weakness of subordinate groups and they judge them. The dominant group is trying, through communication, behavioral and marginalizing mechanisms, to force the subordinate group to accept its cultural superiority. The subordinate group is trying to change its behavioral patterns and to use the language simulation mechanism to get rid of discrimination and marginalization.