چکیده:
يمكن دراسة المفارقة [- البارادوكس] للعدم المطلق من منظورين: بحثي وتعليمي. من المنظور البحثي، الأمر مهم؛ لأنها تتحدى عبارات مثل امتناع التناقض، والدور، والتسلسل، والتي تشكل أساس فكرنا ومعرفتنا. ومن المنظور التعليمي، تكمن الأهمية أيضاً؛ حيث تم تناولها في كتابين دراسيين واسعي الاستخدام وهما 'بداية الحكمة' و'نهاية الحكمة'، ولكن بشكل قصير وعابر جداً. وهذا القصر والإيجاز كان سبباً في الوقوع في الخطأ، مما جعل متعلمي الفلسفة في حالة حيرة وجعل الباحثين الفلسفيين يواجهون الصعوبة؛ لدرجة أن الكاتب في تعليقه على 'نهاية الحكمة' قد نسب 'التشتت في القول' إلى المرحوم العلامة. في هذا المقال، بعد التتبع الجيني لمفارقة العدم المطلق وتعداد المفارقات ذات الطبيعة والمصير المشترك معها، أوضح نقطتين: أ) ذكر صدر المتألهين في كتاباته أنه لفك هذه المعضلة اتبع أسلوبين، حيث تشير عبارات 'البداية' إلى أحدهما وعبارات 'النهاية' إلى الآخر. وبهذا، يتم تنزيه العلامة عن تهمة التشتت في القول. ب) على الرغم من أن ملا صدرا يعتبر هذين الأسلوبين ابتكاراً منه، إلا أن هذين الأسلوبين من ابتكارات ميرداماد التي تعود جذورها إلى علماء مثل إيجي، وتفتازاني، وطوسي.
خلاصه ماشینی:
وقد أجاب شمس الدين محمد بن مبارك شاه بخاري، وهو أحد شارحي حكمة العین، على الإشكال الأول كما يلي: يمكن النظر إلى العدم المطلق من وجهين: الأول مدلول هذه الكلمة بمفردها، أي ذلك الشيء الذي هو حقاً عدم مطلق ولا يملك أي ثبوت ذهني أو خارجي، وذلك في المرحلة التي لم يصنع فيها الذهن مفهوماً له ولم يضع له لفظاً.
. (6966 وقد ذكر القاضي عضد الدين الإيجي في "المواقف"، بعد بيان استدلال الحكماء على إثبات الوجود الذهني، إشكالاً طرحه البعض على النحو التالي: «إن قولكم بأن موضوع الأحكام الثبوتية الصادقة يجب أن يكون موجوداً في الخارج أو في الذهن، إذا كان صحيحاً، فإنه يمكن القول إن المعدوم المطلق الذي ليس له أي وجود، لا في الخارج ولا في الذهن، ليس معلوماً ولا قابلاً للإخبار؛ لأن القابلية للإخبار والمعلومية تستلزم وجوده بجملة من الأمر.
وفي تبيين كلام الإيجي يجب القول: إن القضية، سواء كانت موجبة أو سالبة، تحتاج إلى ثبوت الموضوع، ومن هذه الجهة لا يوجد تمايز بين الموجبات والسوالب؛ لأن مطلق الحكم، سواء كان سلبياً أو إيجابياً، يعتمد على تصور الموضوع، والتصور يستلزم الوجود الذهني.
أما في الجواب الثاني، فإن الموضوع الواحد له اتجاهان: أحدهما مجرد المفهوم الذي يخلو في ذاته من أي موجودية ومعلومية، ومن هذا الوجه لا يقبل أي محمول سوى نفسه (أي أن المعدوم المطلق غير قابل للإخبار به بالحمل الأولي): والآخر هو موجودية ومعلومية هذه النظرة نفسها التي تكون سبباً للإخبار بعدم الإخبار.
(
, 
, 
)
