چکیده:
مشروطیت،بیشترین حساسیت شیخ فضل الله و دیگر عالمان دینی،بر آزادی طعن و طنز به اسلام و سب و شتم علمای اعلام و تشییع فواحش و منکرات برای مسلمانان بود؛یعنی دقیقا همان چیزی که قلم به دستان خود باخته سعی در گسترش و ترویج آن داشتند و با الگوگیری از نویسندگان عصر روشنگری در قرن هجدهم و نوزدهم اروپا،مانند روسو و ولتر،هرگونه مانع و محدودیتی در این راه را مخالفت با آزادی و ترویج استبداد نام مینهادند.به نظر میرسد که نویسنده با همه تلاش خود نتوانسته است رگههای اختلاف و نزاع را به درستی نشان دهد تا معلوم گردد که حقیقتا عالمان مشروطه با روشنفکران غربگرا در چه مواضعی سر ناسازگاری داشتند. 3.از کاستیهای مقاله حاضر،عدم توجه به مبانی آزادی و دموکراسی در غرب جدید و تفاوت بنیادین آن با نگرش اسلامی یا شرقی است.آزادی در این نگاه،برخاسته از انسانشناسی مادی است که حیات انسانی را محدود به جنبههای جسمانی و دنیوی دانسته،اخلاق و معنویت را بیپایه و تنها تابع منافع و سود شخصی تعریف میکند و هیچ آرمان و معیاری را مطلق و ثابت نمیداند و همه حقایق را نسبی و شخصی تفسیر مینماید.بدیهی است که آزادی در این نظام فکری با آزادی در مکاتب الهی فرسنگها فاصله دارد و نباید آنها را با یکدیگر قیاس کرد. 4.نکته دیگری که باید بر آن انگشت نهاد،عدم توجه نویسنده به شرایط ویژه ایراندر آن عصر و بیتوجهی به تاریخچه مفهوم و کارکردهای آزادی در غرب است.اشتباه نویسنده آن است که با آخرین تعریف و تلقی از آزادی در غرب،به تحلیل اندیشه علمای مشروطه نشسته است؛حال آنکه نه مفهوم آزادی غربی در آن دوره به وسعت امروزین مطرح بود و نه شرایط سیاسی و اجتماعی مشروطه اقتضای چنین مباحثی را داشت. مردم و رهبران مشروطه در آن زمان عمدتا با دو مسأله مهم،یعنی استبداد داخلی و استعمار خارجی مواجه بودند و افکار مشروطیت و آزادی خواهی تنها در این جهت برای آنان معنا و مفهوم داشت.آنچه را برخی روشنفکران با استفاده از این فضا در باب آزادی مطرح میساختند و خواهان برپایی انقلاب کبیر فرانسه در ایران بودند،باید به حساب بیگانهگرایی و ناآشنایی آنان با فرهنگ ایران و ایرانیان گذاشت. 5.اما آنچه هنوز پس از گذشت یک سده به صورت یک مسأله نظری و یک نیاز عینی و جدی در جامعه ایران رخ مینماید،ابهام و سردرگمی در تعریفها و تلقیها نسبت به مقوله آزادی و دموکراسی است.هرچند امروزه عالمان و اندیشمندان مسلمان با روشنفکران به همزبانی بیشتری رسیدهاند و واژهها و تفاوت معانی آنها بیشتر و بهتر فهم میگردد،ولی باید انصاف داد که اندیشه سیاسی ما در مقابل فرهنگ غرب هنوز به ادبیات شفاف و کارآمدی دست نیافته و از تبیین مبانی و مفاهیم و ارائه راهکارهای عملی در این حوزه ناتوان مانده است.این مهم،همت والای عالمان دینی و متفکران مسلمان را طلب میکند. پرداخته و نشان داده است که نه علمای بزرگ مشروطه را میتوان استبدادگرا و آزادی ستیز خواند و نه روشنفکران مشروطه را میتوان آزادی خواهتر از علما پنداشت. البته مقاله حاضر در اصل به دنبال نشان دادن این نکته است که در عصر مشروطه،مفهوم آزادی و نظایر آن از سوی اکثر موافقان و مخالفان به درستی درک نشده بود و آنچه در معنا و کارکرد آزادی گفتهاند،با آزادی در نظامهای دموکراتیک غربی پیوند چندان نزدیکی ندارد.ادعای نویسنده در جدایی و بیگانگی اندیشه آزادی در بین علمای مشروطه با مفهوم آن در مدرنیته غربی چندان بیراهه و به دور از حقیقت نیست؛اما ریشهیابی و تحلیل نویسنده از این موضوع،گاه از جاده صواب خارج شده است و با واقعیت فرهنگی و اجتماعی جامعه ایران سخت بیگانه مینماید.در این جا به نمونههایی از این قبیل اشاره میشود: 1.نویسنده محترم درستی اندیشه آزادی در غرب را مسلم گرفته و در قیاس با آن، دیدگاه علمای اسلامی را ناصواب و ناشی از ناآگاهی نسبت به مفهوم آزادی در جوامع دموکراتیک میداند؛در حالی که از آثار علمای مشروطه،به ویژه شخصیتهایی چون شیخ فضل الله نوری،به خوبی بر میآید که آنان اگر به تمام وجوه فرهنگ مادی غرب آشنا نبودند،از بنیادها و بنمایههای غیر دینی و ضد دینی آن آگاهی داشتند و به نیکی میدیدند که آزادی در مفهوم غربی آن،با حضور و گسترش دین و معنویت در ساختار و سویه نظام اجتماعی در تنافی است و ایجاد یک نظام سکولار را تمهید میکند.آنان بر خلاف روشنفکران وابسته یا خود باخته که فرهنگ ایرانیت و اسلامیت را مانع ترقی و توسعه میدانستند،بر این باور بودند که نجات و حیات مادی و معنوی کشور ایران تنها در سایه ایرانیت و اسلامیت ممکن میشود و رشد مدرنیزاسیون غربی،هم دین و فرهنگ را از ایران و ایرانی میگیرد و هم او را از رسیدن به ترقی و توسعه مادی محروم میکند؛تجربهای که با ظهور رضا شاه و حمایت بیدریغ روشنفکران از مدرنسازی او به وقوع پیوست و نتیجهای جز وابستگی،بیهویتی و غارت سرمایههای ملی به دست استعمار و سرمایهداری غرب به دنبال نداشت. 2.چنانکه نویسنده نیز به خوبی تأکید کرده است،هیچ یک از علمای مشروطه با آزادی در مقابل استبداد داخلی و استعمار خارجی مخالفت نداشتند؛بلکه با جان و مال از آن حمایت میکردند.آزادی قلم و بیان در مقابل قدرت و دولت برای بهسازی کشور و جلوگیری از خودکامگی،از آرمانهای عالمان دینی مشروطه بود که در گفتار و کردار بدان پایبند ماندند.آزادی در شغل،آموزش،تجارت و صنعت نیز چیزی نبود که با مخالفت علما روبهرو شود.ظاهرا بزرگترین نقطه اختلاف میان عالمان(موافقان و مخالفان مشروطه)و روشنفکران،در خصوص آزادی اندیشه و اعتقادات دینی بود. آزادی در اعتقادات دینی نیز در آن دوران به دو شکل متفاوت تعبیر و تجلی مییافت:یکی بیان عقاید و اندیشههای غیر دینی و ضد دینی در قالبهای علمی و فلسفی؛و دیگری اهانت به مقدسات و تمسخر عقاید و شخصیتهای دینی و مذهبی بود.با توجه به شرایط حاکم بر عصر مقاله حاضر برای ما به ویژه از آن روی اهمیت دارد که یک تجربه نظری و عملی درباره مسأله بغرنج آزادی فراروی ما مینهد.نویسنده،در نقطه مقابل تحلیلهای روشنفکری سده اخیر،با نگرشی منصفانهتر به بررسی مواضع عالمان و روشنفکان عصر مشروطه در بین علمای مشروطه طلب و علمای مخالف مشروطه،در مفهوم و کارکرد آزادی تفاوت چندانی وجود ندارد.آنان آزادی را در چارچوب درک سنتی از اسلام و منحصر به دو اصل رهایی از استبداد قدرتهای داخلی و رهایی از سلطه خارجی میدانستند.از نظر تاریخ دموکراسی،دیدگاه آنان،هم غیر تاریخی و هم غیر دموکراتیک بود.آقای عبد الرسول کاشانی یکی از معدود علمایی است که آزادی را نزدیک به مفهوم دموکراتیک آن مطرح کرده است.
خلاصه ماشینی:
"افزون بر عدم آگاهی کافی بسیاری از علمای مشروطه طلب از ماهیت واقعی مفهوم و کارکردهای اصل آزادی در یک چارچوب دموکراتیک و نیز برخی تضادهای میان آن مفهوم و کارکردها با بعضی از قوانین و احکام شرعی،اقدام مصلحتاندیشانه گروهی از روشنفکران آزادی خواه،چون میرزا یوسف خان مستشار الدوله و میرزا ملکم خان و هماندیشان آنان،در تقلیل برخی از مفاهیم و تلاش برای انطباق آنها با حکم شرعی و قرائتهای سنتی از دین،یکی از علل مهمی بود که به بدفهمی بسیاری از علمای مشروطه طلب از مشروطیت و اصولی چون اصل آزادی در مفهوم دموکراتیک آن کمک کرد.
». این که شیخ فضل الله و بعضی از هماندیشان وی مخالفت خود را با اصل آزادی بر شالودهء مخالفت با حریت مطلقه قرار دادند،به خوبی نشان میدهد که در اندیشه و مواضع آنان،برخی آزادیها،هرچند محدود در چارچوب تلقی سنتی از آزادی،به رسمیت شناخته شده بود.
نویسنده محترم درستی اندیشه آزادی در غرب را مسلم گرفته و در قیاس با آن، دیدگاه علمای اسلامی را ناصواب و ناشی از ناآگاهی نسبت به مفهوم آزادی در جوامع دموکراتیک میداند؛در حالی که از آثار علمای مشروطه،به ویژه شخصیتهایی چون شیخ فضل الله نوری،به خوبی بر میآید که آنان اگر به تمام وجوه فرهنگ مادی غرب آشنا نبودند،از بنیادها و بنمایههای غیر دینی و ضد دینی آن آگاهی داشتند و به نیکی میدیدند که آزادی در مفهوم غربی آن،با حضور و گسترش دین و معنویت در ساختار و سویه نظام اجتماعی در تنافی است و ایجاد یک نظام سکولار را تمهید میکند."