خلاصه ماشینی:
"پرسش این است که:مبانی تطبیق چیست؟آیا معنای تطبیق یافتن اصطلاحات مشابه در این حوزههاست؟آیا معنای تطبیق این است که مثلا هرچه اصطلاح sein یا being در یک متن،و اصطلاح«وجود»یا«هستی»را که در متن دیگر هست به وسیلهء کامپیوتر search کنیم و آنگاه این اصطلاحات را با یکدیگر مطابقت بدهیم؟آیا تطبیق یعنی یافتن مشابهتهای صوری و ظاهری میان دو متن؟اصلا اصطلاحات را چگونه باید ترجمه کرد؟در جایی که معادلی برای یک اصطلاح نمییابیم چه باید کرد؟مثلا در عرفان اسلامی اصطلاح«ولایت»را،که به این مفهوم مربوط میشود و ترجمهء آنها به متن دیگر دشوار است،چگونه باید معادلیابی کرد؟آیا در روند تطبیق نباید قبلا متن را فهمیده باشیم؟برای فهم متن نیز باید آن را تفسیر کنیم.
اما وقتی به موقف پدیدارشناسی وارد میشویم،عالم،جایگاه و ظرف چیزها،از جمله آگاهیها،نیست،بلکه عالم صرف ظهوری است بر آگاهیها،و آگاهیها شرط ظهورند؛یعنی phonomen نبود،عالم«ظهور»داشت و این ظهور به وجود آگاهی مستند است و اصلا چیزی غیر از ظهور برای آگاهی نیست.
خردنامه:آیا میان عارفان و حکیمان مسلمان نیز میتوانیم این سنت را سراغ بگیریم؟ دکتر ریختهگران:بله،در سنت خودمان نیز عارفان و مشایخ صوفیه را سراغ داریم که در آثارشان به این مطلب اشاره کردهاند که مبنای تفسیر قرآن صرفا آشنایی با الفاظ و عبارت نیست.
خردنامه:شاید یک پاسخ به این پرسش که«تجربهء شهودی عارف برای کسانی که در جهان او قرار ندارند،چگونه قابل فهم و انتقال است تا تطبیق انجام شود؟»سخن استیس باشد که میگوید:عارف پس از آنکه تب و تابهای کشف فرونشست، به میدان میآید و در جهانی که قواعد منطقی بر آن حاکم است، مشاهدهء خود را گزارش میکند."