چکیده:
این پژوهش با تحلیل ماهیت و نوع خلافت الهی به تشریح نظریه لزوم خلیفه الله و خلیفه اللهی امام مهدی براساس دیدگاه های آیت الله بلادی بوشهری پرداخته است. از دیدگاه وی فلسفه بعثت پیامبران الهی و فلسفه نصب و تعیین امام با مقام خلیفه اللهی امام مهدی مرتبط است. این مقام _ خلیفه اللهی امام مهدی _ برای ظهور و بروز اسماء، تجلی ربوبیت و افاضه فیض الهی بوده و از سنت های خداوند به شمار می آید و ضرورت وجود تکوینی خلیفه الله را می نمایاند. تداوم اهداف بعثت انبیاء از جمله؛ مرجعیت فکری و معنوی، حفظ و بقای شریعت، استمرار هدایت، پاسداری دین از تحریف و اجرای صحیح آن، از مولفه های اصلی لزوم خلیفه الله در عرصه تشریع است. از دیدگاه علامه بلادی از جهت ماهیت تفاوتی بین خلیفه الله، خلیفه الرسول و امام نیست و امام مهدی در جمیع صفات، مقامات و شئونات به غیر از نبوت همانند انبیاء است.
This research، by analyzing the nature and type of divine caliphate، describes the necessity of Khalifah of Allah and Imam Mahdi (PBUH) being Khalifa of Allah based on the views of Ayatollah Beladi Bushehri. In his view، the philosophy of the work of the divine prophets and the philosophy of the installation and appointment of Imam is related to the position of Imam Mahdi's Caliph of Allah. This position، the Imam Mahdi (PBUH) Caliphate، is the manifestation of the divine mercy and the offering of grace and of the traditions of God، for the creation of the caliph of Allah. The persistence of the goals of the Prophets، including the thinking and intellectual authority، the preservation and continuation of the Shari'a، the continuity of guidance، the protection of religion from its distortion and their proper implementation are the essential components of the need for the Khalifah of Allah in the field of theology. From the point of view of Allama Beladi، the difference between the caliph of Allah، the Khalifa al-Rasul and the Imam، Imam Mahdi (AS) is not inherent in all attributes، authorities and actions، except for prophecy like prophets.
خلاصه ماشینی:
""/> (به عنوان مجتهدی مبرز و مجاهدی روشنفکر) بپردازد و به این پرسش پاسخ دهد که: از دیدگاه آیتالله بلادی بوشهری ضرورت مقام خلیفة الهی چیست؟ و چگونه بر امام مهدی( تطبیق میشود؟ <H2>بررسی لغوی واژه &quot;خلیفه&quot;</H2> خلافت به معنای جانشینی است و استخلاف سنتی از سنتهای الهی است و در چندین آیه از آیات قرآن به این مساله اشاره شده است از جمله : (بقره: 30)؛ (انعام:165)؛ (اعراف:69 و 74 و 124)؛ (یونس: 14 و 73)؛ (نحل:62)؛ (نور:55)؛ (فاطر:39)؛ (ص:26)؛ (حدید:7).
اما «خلیفةالله» در آیه (و إذ قال ربک للملائکة إنی جاعل فی الأرض خلیفة( (بقره:30) چون بدون هیچ قیدی آورده شده است؛ میتوان بر اساس دیدگاه علامه بلادی نمایندگی خداوند و نمایانگری او در تمام ابعاد دانست، بدین معنا؛ خلیفة الله مطلقی که از تمام شئون وجودی، آثار، احکام و تدابیر مستخلف عنه حکایت میکند و علت غایی این استخلاف، ظهور و بروز احکام و تدابیر حق تعالی است.
(آلوسی، 1415: ج1، 222-223؛ ملاصدرا، 1366: ج2، 302؛ داورپناه، 1375: ج1، 387؛ جوادی آملی، 1385: ج3، 211) خلیفه الهی نمایانگر اوصاف حق تعالی است و خلیفه کامل کسی است که مظهر همه شئون مستخلف عنه باشد و چون انسان کامل خلیفه خداست و خداوند واحد است، خلیفه کامل نیز در هر عصر یگانه خواهد بود و اگر خلفای دیگر معاصر او بودند، حتما تحت الولایه خلافت مطلقه او قرار دارند و گرنه همه آنها خلیفه ناقص بوده، هیچ یک خلیفه کامل نیست."