تحليل كيفية تفاعل الحقوق الطبيعية الكلاسيكية والحقوق الطبيعية الحديثة؛ تأمل في الانتقال من الحق الكانتي إلى الحق الأرسطي مقاله

چکیده:

مقدمة: الحقوق الطبيعية الكلاسيكية، مقارنة بالحقوق الطبيعية الحديثة، أكثر ولاءً للتقاليد الاجتماعية؛ ولا ينبغي تقييم هذا الولاء بشكل سلبي للغاية، لأنه يجعل الفكر الأرسطي مفضلًا على الحقوق الطبيعية الموروثة من النموذج الحداثي، ويبدو أكثر فعالية في مواجهة الوضعية القانونية المعاصرة. بصراحة، الحقوق الطبيعية التي لا يمكن أن تتكيف مع الواقع تخلق الأساس لتطوير الوضعية القانونية المتطرفة؛ ولكن هذا الولاء للتقاليد في الحقوق الطبيعية الكلاسيكية يمكن أن يثير تحديًا داخليًا لهذا النوع من الحقوق الطبيعية ويضع هويته وطبيعته ووظيفته في أزمة ويؤدي إلى تجاوزها. الوظيفة الرئيسية للحقوق الطبيعية هي الانتقال من الوجود إلى الوجوب وتعديل وتوجيه القانون الوضعي بناءً على هذا الانتقال. هذا لا يعني إنكار دور القانون الوضعي. يمكن للقانون الوضعي، من خلال إكمال الحقوق الطبيعية الكلاسيكية، توفير الأساس للتجسيد والتنفيذ العملي لها وأن يكون نقطة النهاية للجدلية في الحقوق الطبيعية الكلاسيكية. يبدو أن هناك قلق بشأن الانتقال من الوجود إلى الوجوب لدى مفكري الحقوق الطبيعية الكلاسيكية وهناك إطار محدد له؛ يجب إعادة اكتشاف هذا الإطار في التسلسل المنطقي من الميثوس إلى الفوسيس واللوغوس وأخيراً إلى الآرتي. السؤال هو: هل سيحدث هذا الانتقال بدون هيمنة الميتافيزيقا على الواقع المتغير؟ الواقع هو أن مكانة الميتافيزيقا في هذه الحقوق وكيفية تفاعل الميتافيزيقا والطبيعة فيها هي موضوع النقاش والتأمل. يمكن التعبير عن هذا التفاعل بلغة الفلسفة اليونانية على أنه تفاعل وكيفية التعايش بين الميثوس والطبيعة (الفوسيس). يمكن للميثوس أن يلعب دور المثالية الكامنة في طبيعة الأشياء الأرسطية، وعلى الرغم من أن الآرتي اليوناني مفهوم غامض وغير معياري، إلا أنه مسار تلك المثالية. نعم، الطبيعة، حتى نوعها الزئوسي، لا يمكن أن يكون لها وظيفة معيارية في حد ذاتها؛ ولكن هذا اللوغوس اليوناني، بالاعتماد على الثيميس اليوناني - الذي يحمل رائحة الميثوس اليوناني - يعطي قراءة معيارية لطبيعة الأشياء؛ اللوغوس الذي لا يفترض أن يكون رمزًا للميتافيزيقا الإنسانية البحتة مثل فكر كانط؛ بل إنه يقدم أحيانًا قراءة ميكانيكية ويظهر في القواعد الميكانيكية؛ لكنه يتجاوز القواعد الميكانيكية وهو برهان يسعى لإعطاء طبيعة ووظيفة معيارية لطبيعة الأشياء وحتى الآرتي اليوناني. ومع ذلك، فإن مصطلح الواقع وطبيعة الأشياء يثير السؤال عما إذا كان الحق الطبيعي الأرسطي قابلاً للتغيير. إذا كان هذا الحق الطبيعي متغيرًا، فكيف يمكن لشيء متغير أن يكون معيارًا للصواب ومعيارًا لتقييم صلاحية القانون الوضعي؟ هل يجب أن نستنتج، بافتراض قابلية تغيير الحقوق الطبيعية، أنه الإثبات والبرهان اللذان يمثلهما اللوغوس هما محض تجريبيين أو أن اللوغوس محصور في القواعد الميكانيكية للطبيعة وبالتالي لم يعد ينبغي السعي وراء المثالية بمساعدة الميثوس والآرتي واعتبار زئوس هو الحاكم ونسيان الثيميس؟ هل يمكننا، في هذه الحالة، إذا أمكننا التحدث عن المثالية، أن تكون مثالية تاريخية-يونانية وبالتالي يجب علينا نسيانها ونسيان الآرتي اليوناني واستنتاج أنه لا توجد علاقة بين الحقوق الطبيعية الكلاسيكية من جهة وحقوق الإنسان - التي تعتبر رمزًا للميتافيزيقا الحديثة - من جهة أخرى؟ إذا كنا نؤمن بعنصر ميتافيزيقي في الفكر الأرسطي باسم الميثوس والآرتي، فهل يمكن لهذا العنصر أن يمهد لقبول حقوق الإنسان في النموذج الحديث ضمن إطار الحقوق الطبيعية الأرسطية؟ إذا كانت الإجابة سلبية، فما هي الحقوق التي ستكون متوافقة مع المثالية الأرسطية والميثوس والآرتي اليوناني عندما يفترض أن يكتسبوا طبيعة معيارية؟ الطريقة: نظرًا لأن الحقوق الطبيعية الكلاسيكية هي رمز لتفاعل الميتافيزيقا مع الواقع، فمن الواضح أنه لا يمكن استخدام طريقة تجريبية بحتة لتحليلها ولا طريقة قياسية بحتة؛ بالنظر إلى هذا، اعتمد المؤلف طريقة الوضعية الوسطى في تحليل البيانات. هذه الطريقة التحليلية ليست وصفية؛ بل تسعى إلى نظرة معيارية للإجابة على الأسئلة أعلاه. النتائج: أكد أرسطو على طبيعة الأشياء، وخاصة الطبيعة التاريخية-الاجتماعية للإنسان أو الفوسيس الإنساني، كمصدر لصلاحية الصواب، وفي الواقع، فقد تجاوز الأزمة والتحدي المتمثل في كيفية التفاعل، لأن هذه الطبيعة الإنسانية لها طبيعة تطورية وهناك نوع من المثالية داخلها وهذا المثالية تضمن عدم البقاء في الوجود والانتقال من الوجود إلى الوجوب؛ بمعنى آخر، هناك علاقة ذات معنى بين الفوسيس الأرسطي والآرتي؛ يجب اعتبار الحد الأدنى من الميتافيزيقا نتيجة الاهتمام بمكانة الميثوس في فكر أرسطو؛ حقيقة هي أسطورة ولا يمكن التعرف عليها بالاستدلال والبرهان والمنطق المقنع هو الذي يجيب عليها والمنطق الاستدلالي ليس حاسمًا. الواقع هو أن الفكر الأرسطي يوضح سلسلة منطقية تبدأ بالميثوس اليوناني وتصل إلى الآرتي اليوناني بالاعتماد على الفوسيس الأرسطي وباستخدام اللوغوس. سلسلة متسلسلة يؤدي حذف أي من حلقاتها إما إلى الوقوع في فخ السفسطة أو إلى الطبيعية الحديثة. ومع ذلك، فإن طبيعة المثالية والتطور الأرسطي وتحديد نقطة نهاية هذا التطور هو تحد آخر. إن تصور الشمولية وجوهرها الأساسي والمتأصل وهو حق الإنسان كنقطة نهاية لهذا التطور يقوض ولاء الحقوق الطبيعية الكلاسيكية للتقاليد الاجتماعية، لأن الشمولية هي نوع من الروايات الكبرى التي لا تتفق مع النسبية الثقافية وهي تعبير آخر عن العولمة لحق كانط. لتعديل الواقعية في الحقوق الطبيعية، هناك حاجة إلى مفهوم الحق؛ ولكن لا ينبغي أن يكون هذا الحق هو نفس ميتافيزيقا كانط، لأنه في هذه الحالة، يجب التحدث عن هيمنة الميتافيزيقا على الطبيعة ومع هذه الهيمنة، يصبح الحديث عن ولاء الحقوق الطبيعية للتقاليد الاجتماعية بلا معنى. الاستنتاج: إذا كان مصدر الصواب الأرسطي هو طبيعة الأشياء التي لها طبيعة تطورية، فلا يوجد سبب يجعل هذه الطبيعة ليست مصدرًا للحق الذاتي وليس مجرد توافقًا مع الحق كهدف. إن تأكيد أرسطو على الطبيعة الإنسانية يعني أيضًا قبول الذات الأرسطية ولماذا لا تكون هذه الذات الأرسطية مصدرًا للحق الطبيعي الأرسطي؟ الحل لتحدي الذات الكانتية ليس الاكتفاء بالتقليدية لميشيل فيله واستبدال الهدف بالذات؛ بل يجب البحث عن الحل في فهم صحيح للذات الأرسطية؛ الذات التي لا تدعي أنها سابقة اجتماعيًا وأن تكون اجتماعية هي سمة مميزة لها.