چکیده:
منهج الإسلام في التكاليف هو التيسير؛ وهذا يُعد من خصائص الإسلام. إن الهدف من التشريع في الإسلام هو مصلحة الناس؛ لذا توجد أسباب في هذا الصدد تم تناولها هنا. ومن بينها: المعنى اللغوي والفقهي للعسر والحرج والإصر؛ معنى «الرفع» في اللغة والفقه وذكر الآيات والأحاديث؛ مقارنة معاني الحرج والعسر والإصر؛ بيان أن العمل بقاعدة «رفع العسر والحرج» لا يؤدي إلى كثرة التخصيص، وكذلك وجه تقديم هذه القاعدة على عمومات الأحكام الأولية. بالإضافة إلى ذكر العلل التي أمر الشارع بها في التكاليف الشاقة. وأيضاً البحث فيما إذا كان العمل بهذه القاعدة من باب العزيمة أم الرخصة؟ وفيما يتعلق بهذه القاعدة، تم أيضاً بيان مخطط لقول أهل السنة وأنواع الأبحاث في الشريعة، وفي الختام تم التطرق لتطبيق هذه القاعدة على بعض المصاديق.
خلاصه ماشینی:
أحد الأمثلة التي ذكرها لاختيار رأيه هو: إذا أجبر شخص عبده على شرب دواء شديد المرارة، يقال إنه أوقعه في عسر ومشقة: ومن الواضح أنه في هذه الحالة أيضاً يصح القول بأنه وضعه في حرج وضيق، حتى وإن قام بهذا الفعل مرة واحدة فقط؛ وذلك لأنه قد وقع من خلال هذا الفعل في ضيق وتضييق؛ وبعبارة أخرى، فإن «الحرج» يجب أن يتكرر ويستمر في أوقات مختلفة؛ وكما قلنا قبل قليل، فإن أفضل دليل واضح على هذا المقصود هو حالات استعمال كلمة «عسر» في الكتاب والسنة والعرف، والتي لا تختلف عن مفهوم «الحرج»، والمقصود بـ«الحرج» هو نفس العسر والصعوبة التي تعرض لعمل ما.
وجه تقدم هذه القاعدة على عمومات الأحكام الأولية في هذا الصدد تم بيان عدة وجوه، من بينها الوجوه التالية: 1- قال بعضهم:1 إن العسر والحرج وصف للأعمال التي تتعلق بها الأحكام، وليس وصفاً لنفس الأحكام؛ فمثلاً الوضوء الذي قد يسبب احتمال المرض يتصف بالعسر والحرج؛ وليس الأمر كما لو كان وجوب الوضوء هو الذي يتصف بالحرج، بمعنى آخر لا يقال إن وجوب الوضوء على فلان أمر صعب وشاق؛ فإذا قيل إن الوجوب صعب وحرج، فإن ذلك يعود إلى العمل الذي تعلق به الوجوب.
وكما هو واضح، عندما نعتبر دليلاً ما حاكماً على دليل آخر، يجب أن يكون الدليل الحاكم مفسراً وناظراً إلى الدليل المحكوم به، ووفقاً للشرح الذي مضى، فإن أدلة نفي الحرج تتعلق بفعل المكلف، حيث إنه في الواقع، عندما يواجه المكلف صعوبة في العمل، يسقط الشارع ذلك العمل عن عاتق المكلف، وهذا لا علاقة له بالوجوب والحرمة، لذا لا يمكن لقاعدة «رفع الحرج» أن تكون حاكمة على الأحكام الأولية، لأن الدليل الحاكم يجب أن يكون ناظراً ومفسراً للأحكام؛ (1)-راجع: ناصر مكارم الشيرازي، القواعد الفقهية، الطبعة الثانية، 1:481.