چکیده:
منظومۀ جمشید و خورشید در میان عموم مردم و قاموس پژوهشهای علمی، اثری ناشناخته و غریب است. بیشک این ناآگاهی تاریخی و ابهامبرانگیز بر رهیافت بینامتنیت این منظومه، ما را مترصد این مقاله نمود. این مقاله با رویکردی تاریخی-عرفانی ضمن اشاره به روانشناسی فردی و اجتماعی آن عصر، نشانگر حلقههایی از ادب وعرفان است که به کمک رهیافت بینامتنیت و چهارچوب نظری «تاریخگرایی عرفانی» کوشیده است با نشانههای درون متنی و برون متنی به خلاف باورهای عوام- عرفانی بودن منظومۀ جمشید و خورشید را اثبات کند. مطابق دستاوردهای تحقیق، از این منظر میتوان به اثبات فرضیۀ عرفانی بودن متن جمشید و خورشید پرداخت: رمزگشایی مقاله از شالودۀ بینامتنی اثر که پیوندی دیالکتیک و گفتگومدارانه دارد. با تحلیل این اثر میتوان به ژرفساخت این منظومۀ صوفیگرایانۀ قرن هشتم آگاه شد. این اثر در گفتگو با ساخت قالب فکری و فرهنگی قرن هشتم یعنی عرفانگرایی، آفریده شده است. این مقاله با رویکرد «تاریخگرایی عرفانی» و رهیافت بینامتنیت با تکیه بر ژرف ساخت منظومۀ جمشید و خورشید با توجه به عناصر آفرینش (ادبی- عرفانی) قرن هشتم، نوشته شده است. روش تحقیق در این پژوهش از نظر هدف با توجه به ماهیت آن، از پژوهشهای نظری محسوب شده و بر پایۀ مطالعات کتابخانهای است و روش تحقیق در آن به شیوۀ توصیفی- تحلیلی انجام گرفته است..
The poem “Jamshid and the Sun” is an unknown and strange work among the general public and the encyclopedia of scientific research. Undoubtedly, the historical and uncertain ignorance of the intertextual approach of this poem has led us to write this article. Through a historical-mystical approach, while referring to the individual and social psychology of that era, the article tries to show circles of literature-mysticism., Applying the intertextuality approach and the theoretical framework of "mystical historicism", the article has tried to prove the mystical nature of “Jamshid and the Sun” poem with reference to in-text and extra-textual signs - contrary to popular beliefs. According to the results from this study, from this perspective, the hypothesis about the mystical nature of “Jamshid and the Sun” text can be proved. That is, the article deciphers the intertextual foundation of the work, which despite the dialectical link, is still "conversational". This poem has a mystical color and atmosphere which comes about through resorting to the epic myths of ancient Iran and imitating the lyrical background and narrative techniques, especially those of Nezami’s poem “Haft Peykar”, the structure and mystical techniques of Suhrawardi stories such as: Red Wisdom, Sanaei’s Sir Al-Ebad, the stories of "Castle" "The Essence of Pictures" and "The Controversy of the Chinese" from Rumichr('39')s Masnavi. Therefore, the poem “Jamshid and the Sun” is an unknown and strange work in expressing the general theories of society and even in scientific research. By analyzing this work, we can reveal the depth of this example of eighth-century Sufi poetry. This work was composed in response to the intellectual and cultural framework of the eighth century’s intellectual and philosophical background, namely mysticism. This article has been written based on the "mystical historicism" approach and the intertextual approach used for depicting the depth of “Jamshid and the Sun” poem according to the elements of poetry (literary-mystical) in the eighth century.
خلاصه ماشینی:
این مقاله با رویکرد «تاریخگرایی عرفانی» و رهیافت بینامتنیت با تکیه بر ژرفساخت منظومۀ جمشید و خورشید با توجه به عناصر آفرینش (ادبی- عرفانی) قرن هشتم، نوشته شده است.
پرسش اصلی و بنیادین نویسندگان این مقاله چنین است: برآیند بررسی رابطۀ این اثر ادبی از سویی با آفریننده و از سوی دیگر با خواننده چیست ؟ و رمزگشایی از شالودۀ بینامتنی این اثر ما را به چه نتیجه ای میرساند؟ آیا این اثر را میتوان در زمرۀ آثار عرفانی دانست؟ 1-2- پیشینۀ پژوهش با وجود مطالب مذکور دربارۀ جمشید و خورشید در کتابهایی چون تاریخ ادبیات ایران از ذبیح الله صفا، سخن و سخنوران از بدیع الزمان فروزانفرو ...
تاکنون به ندرت دربارۀ این منظومه، مقالهای مسألهبنیاد با رویکرد پژوهشی نگاشته شده است؛ البته دربارۀ توجه به خود جمشید و خورشید چند مقالۀ علمی-پژوهشی با عنوان «تحلیل عناصر داستانی منظومۀ جمشید و خورشید»(ذوالفقاری و اصغری، 1388) و «تأثیر و تآثر سلمان ساوجی و حافظ شیرازی»(سازواری، 1389) و «جمشید در گذر از فردانیت»(شریفی و اظهری، 1391) یافت میشود.
«بر این مبنا، در سایۀ آگاهی از زمینه و اوضاع تاریخ ادبیات است که سبب تولید متن ادبی، معنادار میگردد»(ایگلتون، 1383: 22) و همچنین میتوان از روابط بینامتنی متون عرفانی- ادبی نیز با مسائل فرهنگی پرده برداشت.